Sigmund Freud, psikanalizin kurucusu, hayatının son dönemlerinde okuyucularına ve kendisine şu gerçeği kabul ettirmek zorunda kaldı:
"Libidoda tezahür eden Eros'un yanında, ölüm, yıkım veya saldırganlık dürtüsünü eşit bir ortak olarak kabul eden ikili teori, genelde pek yankı bulmadı ve psikanalistler arasında bile tam anlamıyla benimsenmedi."(Freud, 1937, s. 260)
Freud, yaşam ve ölüm dürtüsü kavramlarının meslektaşları ve dostları arasında yeterince takdir edilmediğini hissederek kendini yalnız ve yanlış anlaşılmış hissetti. Ancak, bu fikirleriyle Yunan filozofu Empedokles’in düşüncelerinde bir paralellik bulması, ona büyük bir teselli sağladı. MÖ 495 yılında doğan Empedokles, evrendeki olayların ve ruhun hayatında iki temel ilke olduğuna inanıyordu: φιλία (sevgi) ve νεῑϰος (mücadele). Empedokles, bu güçlerin bilinçli bir zeka olmadığını, daha ziyade doğanın içgüdüsel kuvvetleri olduğunu savunuyordu. Sevgi, elementlerin parçacıklarını bir araya getirirken, mücadele bu bağları çözüp elementleri ayrıştırıyordu. Freud, bu iki temel ilkeyi kendi yaşam ve ölüm dürtüsü teorisiyle eşleştirdi.
Freud, ölüm dürtüsünün psikanaliz teorisinde temel bir kavram olarak yer alması için uzun bir yolculuk yaptı. 1920'de yayınladığı "Haz İlkesinin Ötesinde" adlı çalışmasında, ölüm dürtüsünü açıkça tanımlayarak, yaşam dürtüsü (Eros) ve ölüm dürtüsünün (Thanatos) karşılıklı etkileşimlerinin, yaşamın çeşitliliğini açıklamak için gerekli olduğunu savundu.
Eros ve Thanatos’un Karşıtlığı
Freud'a göre, Eros birleştirme, yaşamı sürdürme ve canlılık sağlama işlevine sahipti. Bu dürtü, genişleme, bağlanma ve sevgi yoluyla yaşamın devamını hedeflerdi. Öte yandan, ölüm dürtüsü, gerilimden arınma, çözülme ve yok olma arayışındaydı; bu dürtü, yaşamı inorganik bir duruma geri döndürmek amacıyla, dinlenme ve hareketsizlik haline ulaşmak isterdi.
Freud, ölüm dürtüsünü açıklarken, yaşam dürtüsünün yalnız başına yeterli olmadığını vurguladı. Özellikle terapi sırasında ortaya çıkan negatif reaksiyonlar, masokizm ve bilinçdışı suçluluk gibi fenomenlerin yalnızca ölüm dürtüsüyle anlaşılabileceğini belirtti. Freud’a göre, yaşam ve ölüm dürtüleri birbirinden bağımsız değildir; aksine, birbirleriyle sürekli bir çatışma ve etkileşim içindedirler.
Ölüm Dürtüsünün Kökenleri
Freud’un daha önceki çalışmalarında, ölüm dürtüsünün izlerine rastlanır. Örneğin, "Esquisse d’une psychologie scientifique" (1895) ve "Rüyaların Yorumu" (1900) gibi eserlerinde, Freud, zihinsel süreçlerin temel amacının gerilimi azaltmak ve hareketsizlik durumuna ulaşmak olduğunu öne sürer. Bu erken dönem düşünceleri, ölüm dürtüsünün kökenine dair ipuçları sunar.
Freud, 1915’teki "Narsisizme Giriş" adlı makalesinde, kendini koruma dürtüsü ve cinsel dürtü arasındaki ayrımı genişleterek, narsisizmin ölüm dürtüsüyle bağlantılı olduğunu öne sürdü. Ona göre, narsisizm, kişinin kendine yönelmiş bir yaşam dürtüsü formuydu. Ancak bu dürtü, aşırı bir içe kapanmaya yol açarak, ölüm dürtüsüne zemin hazırlayabilirdi.
Freud’un Sonuçları ve Etkileri
Freud, ölüm dürtüsünü tartışırken, insan davranışındaki yaratıcı ve yıkıcı güçlerin ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğunu savundu. "Masokizmin Ekonomik Sorunu" (1924) adlı çalışmasında, ölüm dürtüsünün yalnızca dışarıya yönlendirilmekle kalmayıp, kişinin kendi içine dönerek masokistik bir doğaya bürünebileceğini belirtti. Freud’un bu görüşleri, insan psikolojisindeki karmaşıklığı ve çelişkileri daha derinlemesine anlamamızı sağladı.
Freud’un ölüm dürtüsü teorisi, psikanalitik düşünceye önemli bir katkı sağladı. Lacan, bu kavramı alarak "jouissance"(haz ve acının birleşimi) kavramıyla daha da geliştirdi. Lacan’a göre, ölüm dürtüsü, yalnızca yıkıcı bir güç değil, aynı zamanda haz arayışında sınırları aşan bir dürtüdür.
Sonuç
Freud’un ölüm dürtüsü teorisi, başlangıçta tartışmalı bir kavram olsa da, modern psikanalitik düşüncede merkezi bir yer edinmiştir. Yaşam ve ölüm dürtülerinin sürekli etkileşimi, insan davranışının ve içsel çatışmalarının karmaşıklığını anlamak için temel bir çerçeve sunar. Freud’un bu teorisi, insan doğasının hem yaratıcı hem de yıkıcı potansiyelini anlamamıza yardımcı olmuştur.
Kaynakça
Abraham, K. (1994). Gelişiminin kısa bir çalışması: Libido (1924). İçinde Frankiel, R. V. (Ed.). Nesne Kaybı Üzerine Temel Makaleler (s. 73-93). New York: New York University Press.
Evans, D. (1996). Lacanian Psikanaliz Sözlüğü. Londra: Routledge.
Freud, S. (1966). Bilimsel Psikoloji İçin Bir Proje (1895-96). (Çev. J. Strachey). İçinde Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Eserlerinin Standart Baskısı, I (1886-1899): Psikanaliz Öncesi Yayınlar ve Yayımlanmamış Taslaklar (s. 281-391). Londra: Hogarth Press.
Freud, S. (1956). Bilimsel Psikoloji için Bir Taslak (1895-96). İçinde Psikanalizin Doğuşu: W. Fliess'e Mektuplar ve Notlar 1887-1902. Paris: PUF.
Freud, S. (1953). Rüyaların Yorumu (1900). (Çev. J. Strachey). Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Eserlerinin Standart Baskısı, IV ve V (1900-1901). Londra: Hogarth Press.
Freud, S. (1980). Rüyaların Yorumu (1900). (Çev. I. Meyerson ve D. Berger). Paris: PUF.
Freud, S. (1993). Psikanalitik Kavramda Psikojenik Görme Bozukluğu (1910). (Çev. D. Guérineau). Nevroz, Psikoz ve Sapkınlık. Paris: PUF.
Freud, S. (1987). Cinsel Teori Üzerine Üç Deneme (1905). (Çev. P. Koeppel). Paris: Gallimard.
Freud, S. (1968). Yas ve Melankoli (1917). (Çev. J.-B. Pontalis ve J.-P. Grossein). Paris: Gallimard.
Freud, S. (1989). Rahatsız Edici Tuhaflık (1919). Paris: Gallimard.
Freud, S. (1955). Haz İlkesinin Ötesinde (1920). (Çev. J. Strachey). Londra: Hogarth Press.
Freud, S. (1982). Haz İlkesinin Ötesinde (1920). Paris: Payot.
Freud, S. (1961). Benlik ve İd (1923). (Çev. J. Strachey). Londra: Hogarth Press.
Freud, S. (1981). Benlik ve İd (1923). Paris: Payot.
Freud, S. (1991). Masokizmin Ekonomik Sorunu (1924). Londra: Hogarth Press.
Freud, S. (1973). Masokizmin Ekonomik Sorunu (1924). Paris: PUF.
Freud, S. (1985). Sonlu ve Sonsuz Analiz (1937). Paris: PUF.
Freud, S. ve Einstein, A. (1964). Neden Savaş? (1933). Londra: Hogarth Press.
Spielrein, S. (1994). Varlığın Yıkım Nedeni Olarak (1912). Journal of Analytical Psychology.
Toboul, B. (2013). Manik-Depresif Psikoz ve Psikanaliz. Paris: Érès.
Comments